Frases significatives Homo Deus

Tot arriba, finalment he terminat de gaudir de la lectura d’aquest llibre. Com podeu apreciar n’hi ha molts fragments que m’han cridat l’atenció per un motiu o altre. Si us agraden podeu llegir el llibre sencer. També en castellà.

l’estat, l’estat ens serveix a nosaltres. El dret a cercar la felicitat, en principi concebut com una limitació al poder de l’estat, s’ha transformat imperceptiblement en el dret a la felicitat, com si els humans tinguéssim un dret natural a ser feliços, i tot el que ens desplagués fos una vulneració dels nostres drets humans bàsics i, per tant, l’estat hi hagués de posar remei.
Les espectaculars millores en les condicions que la humanitat ha experimentat les darreres dècades es tradueixen en expectatives més grans més que en una satisfacció més gran. Si no hi posem remei, els nostres assoliments futurs ens poden deixar tan insatisfets com sempre.
No reaccionem mai a esdeveniments del món exterior, sinó a les sensacions dels nostres cossos.
L’únic que fa desgraciades les persones són les sensacions desagradables que experimenta al cos.
Les persones són felices per una sola cosa, les sensacions plaents al cos.
La mala notícia és que les sensacions plaents s’acaben de pressa, i tard o d’hora es tornen desagradables.
Potser la clau de la felicitat no és ni la cursa ni la medalla d’or, sinó combinar les dosis correctes d’excitació i tranquil·litat, però la majoria de nosaltres tendim a saltar de l’estrès a l’avorriment i a l’inrevés, tan insatisfets amb l’un com amb l’altre.
per augmentar els nivells de felicitat global, cal que manipulem la bioquímica humana.
Un parell de segles abans el Buda havia fet una afirmació encara més radical, segons la qual la cerca de sensacions plaents és de fet l’arrel del sofriment.
per moltes sensacions beatífiques o excitants que puguem experimentar, no ens satisfaran mai.
Si identifico la felicitat amb sensacions plaents, i anhelo experimentar-ne més i més, no tinc més remei que cercar-ne constantment.
aquest problema té dues solucions molt diferents.
Buda era reduir el nostre anhel de sensacions plaents, i no deixar que controlin la nostra vida.
cada any que passa, la nostra tolerància a les sensacions desagradables disminueix, mentre que el nostre anhel de sensacions plaents augmenta.
Podem discutir si és bo o dolent, però sembla que el segon gran projecte del segle XXI —garantir la felicitat global— comportarà refer l’Homo sapiens perquè pugui gaudir d’un plaer interminable.
En la cerca de salut, felicitat i poder, els humans canviaran gradualment un dels seus trets i després un altre, i un altre, fins que ja no siguem humans.
El coneixement que no canvia el comportament és inútil.
Els historiadors estudien el passat, no per repetir-lo, sinó per alliberar-se’n.
Oblidem que el nostre món va ser creat per una cadena accidental d’esdeveniments, i que la història no sols va conformar la nostra tecnologia, la nostra política i la nostra societat, sinó també els nostres pensaments, les nostres pors i els nostres somnis.
Aquesta és la millor raó per aprendre història: no per predir el futur, sinó per alliberar-nos del passat, i imaginar-nos destins alternatius.
A causa de la inflexible convicció humanista de la santedat de la vida humana, mantenim les persones amb vida fins que assoleixen un estat tan llastimós que ens veiem obligats a preguntar-nos: «Què hi ha de tan sagrat exactament en això?».
Les estructures profundes sensorials i emocionals de vaques, porcs i humans no han canviat gaire des de l’edat de pedra.
les emocions són algoritmes que són vitals per a la supervivència i la reproducció de tots els mamífers.
Si volem entendre la nostra vida i el nostre futur, hauríem de fer un esforç per entendre què és un algoritme, i com es connecten els algoritmes amb les emocions.
Un algoritme és una sèrie de passos metòdics que es poden utilitzar per fer càlculs, resoldre problemes i prendre decisions.
Al llarg de les últimes dècades els biòlegs han arribat a la conclusió que l’home que pitja els botons i es beu el te també és un algoritme.
És tot el cos del babuí que és una calculadora.
En la llengua nayaka, un ésser viu que posseeix una personalitat única es denomina mansan.
No hi ha dubte que l’Homo sapiens és l’espècie més poderosa del món. A l’Homo sapiens també li agrada pensar que té una superioritat moral i que la vida humana té un valor molt més gran que les vides dels porcs, els elefants o els llops.
Això no és un conte de fades de parvulari, sinó un mite extremament potent que continua conformant les vides de milers de milions d’humans i animals al principi del segle XXI.
Si realment entens la teoria de l’evolució, entens que no hi ha ànima.
El significat literal del mot individu és ‘una cosa que no es pot dividir’.
Que jo sigui un «in-di-vi-du» suposa que el meu jo autèntic és una entitat holística més que una unió de parts separades.
És per això que la teoria de l’evolució no pot acceptar la idea de les ànimes, almenys si per ànima entenem una cosa indivisible, immutable i eterna en potència.
Una altra història que s’utilitza per justificar la superioritat humana diu que, de tots els animals de la Terra, només l’Homo sapiens té una ment conscient.
A diferència de l’ànima permanent, la ment té moltes parts, canvia constantment, i no hi ha motiu per pensar que sigui eterna.
les teories més actualitzades també mantenen que les sensacions i emocions són algoritmes de processament de dades bioquímiques.
Per ser francs, és sorprenent però la ciència sap poca cosa de la ment i la consciència.
com és que quan milers de milions de senyals elèctrics es mouen pel meu cervell sorgeix una ment que sent «Estic furiós!»? El 2016, no en tenim ni idea.
Basant-se en aquesta presumpció, els científics van poder aïllar pautes cerebrals específiques que apareixen cada vegada que un humà diu que és conscient, però que no apareixen mai durant estats inconscients.
Essencialment, els humans no som diferents de les rates, els gossos, els dofins o els ximpanzés.
El factor crucial en la nostra conquesta del món va ser la nostra capacitat de connectar molts humans els uns amb els altres.
Que nosaltres sapiguem, només els sàpiens poden cooperar de maneres molt flexibles amb un nombre molt gran de desconeguts. Aquesta capacitat concreta —més que una ànima eterna o una mena única de consciència— explica el nostre domini del planeta Terra.
No sols en lluites entre l’Homo sapiens i els altres animals, sinó també en conflictes entre diferents grups humans, la victòria sempre ha estat invariablement per als que han cooperat millor.
La majoria de regnes i imperis humans han estat extremament desiguals, i en canvi molts van ser sorprenentment estables i eficients.
Tota cooperació humana a gran escala està basada en última instància en la nostra creença en manaments imaginats.
Els sàpiens sovint utilitzen marques visuals com turbants, barba o americana i corbata per indicar «Pots confiar en mi, crec en la mateixa història que tu».
Els nostres cosins ximpanzés no es poden inventar històries d’aquestes i escampar-les, i és per això que no poden cooperar en grans quantitats.
Les entitats intersubjectives depenen de la comunicació entre molts humans més que de les creences i els sentiments dels humans individuals.
no volem acceptar que el nostre Déu, la nostra nació o els nostres valors són pures ficcions, perquè aquestes són les coses que donen sentit a la nostra vida.
Tanmateix, en realitat, la vida de la majoria de la gent té sentit només dins de la xarxa d’històries que ens expliquem els uns als altres.
Constantment la gent es reforça les creences els uns als altres en un bucle que s’autoperpetua.
Els sàpiens dominen el món perquè només ells poden teixir xarxes intersubjectives de significat, una xarxa de lleis, forces, entitats i llocs que existeixen purament en la seva imaginació col·lectiva.
desxifrar les ficcions que donen significat al món.
Tal com al San Francisco actual John està empleat per Google i Mary treballa per a Microsoft, a l’antiga Uruk una persona estava empleada pel gran déu Enki mentre que el seu veí treballava per a la deessa Inanna.
Per als sumeris, Enki i Inanna eren tan reals com Google i Microsoft
Les marques no són un invent modern. Com en el cas d’Elvis Presley, el faraó també era una marca més que un organisme viu. Per a milions de seguidors aquesta imatge comptava molt més que la seva realitat carnal i el continuaven venerant molt després de la seva mort.
Qualsevol que mai hagi tractat amb hisenda, amb el sistema educatiu o qualsevol altra burocràcia complexa sap que la veritat compta poc. El que està escrit al teu formulari compta molt més.
A mesura que els buròcrates acumulen poder, esdevenen immunes als seus propis errors. En comptes de canviar les seves històries per ajustar-les a la realitat, poden canviar la realitat perquè s’ajusti a les seves històries.
Gran part del seu poder està en la capacitat de forçar una creença fictícia en una realitat submisa. Aquesta és la idea dels diners, per exemple. El govern agafa uns trossos de paper sense cap valor, els declara valuosos, i després els utilitza per comptar el valor de tota la resta de coses.
Si passa alguna cosa bona, deu ser una recompensa per les meves bones obres. Qualsevol catàstrofe ha de ser un càstig pels meus pecats.
Aquesta mena d’egocentrisme caracteritza tots els humans des de la infantesa. Les criatures de totes les religions i cultures creuen que són el centre del món,
És irònic que jurin dir la veritat sobre un llibre que està ple a vessar de ficcions, mites i errors.
la pregunta clau és si hi ha un regle correcte per mesurar l’èxit.
Com sabem si una entitat és real? Molt senzill, preguntem-nos «Pot patir?».
La causa de la guerra és fictícia, però el patiment és del tot real. És ben bé per això que ens hem d’esforçar per distingir la ficció de la realitat.
Ser capaç de distingir ficció de realitat i religió de ciència serà, doncs, cada vegada més difícil, però també més essencial que mai.
Malauradament, la fe cega en aquestes històries va fer que sovint els esforços humans se centressin a augmentar la glòria d’entitats fictícies com déus i nacions, en lloc de millorar la vida dels éssers humans reals sentents.
Déu no existeix, però que si la fe que tenim en Déu ens estimula a fer alguna cosa… hi ajuda.
Els antibiòtics, a diferència de Déu, ajuden fins i tot els que no s’ajuden. Curen les infeccions tant si hi creus com si no.
com es relaciona la ciència moderna amb la religió?
La majoria de malentesos relatius a la ciència i la religió provenen de les males definicions de religió.
la religió està creada pels humans més que pels déus, i està definida per la seva funció social més que per l’existència de deïtats.
La religió és una història universal que atorga legitimitat sobrehumana a lleis, normes i valors humans. Legitima les estructures socials humanes argumentant que reflecteixen lleis sobrehumanes.
la separació entre religió i espiritualitat és molt més gran.
La religió és un pacte, mentre que l’espiritualitat és un viatge.
La religió dóna una descripció completa del món i ens ofereix un contracte ben definit amb objectius predeterminats. «Déu existeix. Ens va dir que ens comportéssim de determinades maneres. Si obeeixes Déu, seràs admès al cel. Si desobeeixes Déu, cremaràs a l’infern». La claredat d’aquest pacte permet que la societat defineixi normes i valors comuns per regular el comportament humà.
Els viatges espirituals no tenen res a veure amb això.
tot viatge en el qual posem en dubte les convencions i els tractes del món mundà i caminem cap a una destinació desconeguda s’anomena «viatge espiritual».
Aquesta mena de viatges són fonamentalment diferents de les religions, perquè les religions pretenen consolidar l’ordre mundà, mentre que l’espiritualitat intenta fugir-ne.
El budisme zen diu: «Si pel camí coneixes el Buda, mata’l».
Tot i que la ciència no pugui decidir si les persones han d’obeir els manaments de Déu, té moltes coses importants a dir sobre la procedència de la Bíblia.
Harris pensa que tots els humans comparteixen un únic valor suprem —minimitzar el sofriment i maximitzar la felicitat— i que tots els debats ètics són arguments factuals relatius a la manera més eficient de maximitzar la felicitat.
Sense el guiatge d’alguna religió, és impossible mantenir ordres socials a gran escala.
Com a individus, els científics i els sacerdots poden donar una importància immensa a la veritat, però, com a institucions col·lectives, la ciència i la religió prefereixen l’ordre i el poder a la veritat.
La modernitat és un pacte. Tots signem aquest pacte el dia que naixem, i regula la nostra vida fins al dia que morim.
Modela el nostre menjar, la nostra feina i els nostres somnis, i decideix on vivim, a qui estimem i com morim.
Tot el contracte es pot resumir en una única frase: els humans estan disposats a cedir sentit a canvi de poder.
L’ésser modern rebutja la creença en un gran pla còsmic. No som actors en cap funció mítica. La vida no té guió, ni dramaturg, ni director, ni productor, ni significat. Segons els nostres coneixements científics, l’univers és un procés cec i sense finalitat, ple de soroll i fúria però sense sentit.
El món modern no creu en finalitats, només en causes. Si la modernitat té un lema és «Són coses que passen».
Podem fer el que vulguem, sempre que trobem la manera. L’únic que ens limita és la nostra pròpia ignorància.
No ens espera cap paradís després de la mort, sinó que podem crear un paradís a la terra i viure per sempre, si aconseguim superar algunes dificultats tècniques.
El pacte modern, doncs, ofereix als humans una temptació enorme, aparellada amb una amenaça colossal. L’omnipotència és davant nostre, gairebé al nostre abast, però per sota s’obre l’abisme de l’absoluta buidor.
En un sentit pràctic, la vida moderna consisteix en una cerca constant de poder dins d’un univers desproveït de sentit.
La cultura moderna és la més poderosa de la història i no para d’investigar, d’inventar, de descobrir i de créixer. Alhora, està més plena d’angoixa existencial que cap cultura anterior.
Creiem que som prou intel·ligents per gaudir de tots els beneficis del pacte modern, sense pagar-ne el preu.
El crèdit és la manifestació econòmica de la confiança.
Per a la borsa, fins i tot una epidèmia és una oportunitat de negoci.
un pot prosperar només a costa d’un altre.
Les pressions evolutives han acostumat els humans a veure el món com un pastís estàtic. Si algú rep un tall de pastís més gros, algú altre en rebrà inevitablement un tall més petit.
La modernitat, en canvi, està basada en la convicció ferma que el creixement econòmic no és sols possible sinó absolutament essencial.
Aquest dogma fonamental es pot resumir en una idea senzilla: «Si tens un problema, probablement necessites més coses i, per tenir més coses, has de produir-ne més».
no seria un error qualificar la fe en el creixement econòmic de religió, perquè ara pretén resoldre molts, si no la majoria, dels nostres dilemes ètics.
Aquesta lliçó es repeteix insistentment fins i tot a nens i adolescents mitjançant jocs capitalistes omnipresents. Els jocs premoderns, com els escacs, assumien una economia estancada.
pot realment l’economia continuar creixent per sempre? No arribarà un dia que es quedarà sense recursos i s’aturarà? Per garantir el creixement perpetu, hem de descobrir una font de recursos inexhaurible.
No hi ha justícia en la història. Quan es produeix el desastre, els pobres gairebé sempre pateixen molt més que els rics, encara que els rics hagin estat els que han causat la tragèdia.
Parlem molt de l’escalfament global, però a la pràctica la humanitat no està disposada a fer sacrificis econòmics, socials o polítics seriosos per aturar la catàstrofe.
Fins a quin punt és racional arriscar el futur de la humanitat pressuposant que els científics del futur faran descobriments desconeguts?
Malgrat els nostres assoliments, sentim una pressió constant per fer i produir encara més.
Què va rescatar la societat moderna del desastre? A la humanitat no la va salvaguardar la llei de l’oferta i la demanda, sinó el sorgiment d’una nova religió revolucionària: l’humanisme.
El gran projecte polític, artístic i religiós de la modernitat ha estat trobar un sentit a la vida que no depengui d’un gran pla còsmic.
L’antídot contra una existència buida i anàrquica l’ha proporcionat l’humanisme, un nou credo revolucionari que els últims segles ha conquerit el món.
La religió humanista venera la humanitat, i espera que la humanitat exerceixi el paper que Déu va exercir amb el cristianisme i l’islam, i que van exercir les lleis de la natura amb el budisme i el taoisme.
Tradicionalment, el gran pla còsmic havia donat sentit a la vida dels humans, però l’humanisme inverteix els papers i espera que les experiències dels humans donin sentit al gran cosmos.
Aquest és el manament principal que ens ha donat l’humanisme: crearàs sentit per a un món sense sentit.
El 1300, a Londres, París o Toledo la gent no creia que els humans poguessin determinar tots sols què és bo i què és dolent, què està bé i què està malament, què és bonic i què és lleig. Només Déu podia crear i definir la bondat, la rectitud i la bellesa.
Avui estimo alguna cosa de tot cor, demà em fa fàstic i la setmana vinent estic mort i enterrat. Per això, qualsevol sentit que depengui de l’opinió humana és necessàriament fràgil i efímer.
Sentit i autoritat sempre van de bracet.
el terapeuta modern ocupa el mateix lloc que el capellà medieval,
El terapeuta no té un llibre sagrat que defineixi el bé i el mal.
hagi fet el que hagi fet la dona, és probable que el terapeuta digui, amb autèntic interès: «Entesos, i com et fa sentir això?».
El DSM diagnostica els problemes de salut de la vida, no el sentit de la vida.
Els capellans medievals tenien línia directa amb Déu i podien distingir per nosaltres entre el bé i el mal; en canvi, els terapeutes moderns només ens ajuden a entrar en contacte amb els nostres sentiments més íntims.
L’humanisme ens ha ensenyat que una cosa pot ser dolenta només si causa que algú se senti malament.
El robatori està malament perquè quan perds la teva propietat et fa sentir malament. I si un acte no causa que ningú se senti malament, no hi pot haver cap mal en això.
Actualment els humanistes creuen que l’única font per a la creació artística i el valor estètic són els sentiments humans. La nostra veu interior crea i jutja la música, i no necessita seguir ni el ritme de les estrelles ni les ordres de muses i àngels.
L’artista modern cerca d’entrar en contacte amb ell mateix i amb els seus sentiments, més que amb Déu.
el sorgiment de les idees humanistes també ha revolucionat el sistema educatiu. A l’edat mitjana la font de tot sentit i autoritat era exterior i, per tant, l’educació se centrava a infondre obediència, memoritzar les escriptures i estudiar les tradicions antigues.
L’educació humanista: pensa per tu mateix!
Quan la font de sentit i autoritat es va ressituar del cel als sentiments humans, la naturalesa de tot el cosmos va canviar. L’univers exterior —fins aleshores farcit de déus, muses, fades i esperits malignes— es va tornar un espai buit. El món interior —fins aleshores, un enclavament insignificant de passions crues— va adquirir una profunditat i una riquesa incommensurables.
fins i tot quan dic que crec en Déu, la veritat és que crec encara més en la meva veu interior.
Com qualsevol altra font d’autoritat, els sentiments tenen les seves limitacions.
L’humanisme pressuposa que cada humà té un únic jo interior autèntic, però quan intento escoltar-lo sovint trobo o bé silenci o bé una cacofonia de veus en conflicte.
L’humanisme, doncs, veu la vida com un procés gradual de canvi interior, que porta de la ignorància a la il·luminació a través de les experiències.
Avui podem pensar que els cavallers medievals eren uns animalots insensibles. Si visquessin entre nosaltres, els enviaríem al terapeuta perquè els ajudés a entrar en contacte amb els seus sentiments.
La fórmula Coneixement = Experiències × Sensibilitat no sols ha canviat la nostra cultura popular, sinó fins i tot la nostra percepció de temes de pes com la guerra.
L’humanisme s’ha dividit en tres branques principals.
Tant si és en política com en economia o art, la llibertat individual hauria de tenir més pes que els interessos de l’estat o les doctrines religioses.
L’ètica liberal ens aconsella que, si ens fa sentir bé, hem de tirar endavant i fer-ho.
en molts casos el liberalisme s’ha fusionat amb identitats col·lectives antigues i sentiments tribals per formar el nacionalisme modern.
El valor de conservar les experiències comunitàries úniques de la nació alemanya permet fins i tot als liberals alemanys oposar-se a obrir les comportes a la immigració.
Els meus punts de vista polítics actuals, els meus gustos i antipaties, i les meves aficions i ambicions no reflecteixen el meu jo autèntic. Més aviat reflecteixen la meva educació i el meu entorn social. Depenen de la meva classe, i estan modelats pel meu barri i la meva escola. A rics i pobres se’ls renta el cervell des del naixement. Als rics se’ls ensenya a no tenir en compte els pobres i als pobres se’ls ensenya a no tenir en compte els seus interessos veritables. Per molta autoreflexió o psicoteràpia que fem no ens servirà de res, perquè els psicoterapeutes també treballen per al sistema capitalista. De fet, és probable que la introspecció m’acabi distanciant encara més d’entendre la veritat sobre mi mateix, perquè atribueix massa mèrit a les decisions personals i massa poc a les condicions socials. Si sóc ric, és probable que conclogui que és perquè he pres decisions encertades. Si sóc pobre, és que dec haver comès errors. Si estic deprimit, és probable que un terapeuta liberal en culpi els meus pares i m’animi a tenir nous objectius a la vida. Si insinuo que potser estic deprimit perquè els capitalistes m’exploten i perquè amb el sistema social prevalent no tinc cap possibilitat de satisfer les meves aspiracions, el terapeuta pot dir que estic projectant en «el sistema social» les meves pròpies dificultats interiors i estic projectant en «els capitalistes» temes no resolts amb la meva mare.
el tinent Henry Jones de l’exèrcit britànic. Tres dies abans de la seva mort al front occidental a la Primera Guerra Mundial, el noi, de vint-i-un anys, va escriure una carta al seu germà descrivint l’experiència de la guerra en termes lluminosos:   Has reflexionat mai sobre el fet que, malgrat els horrors de la guerra, és, per no dir més, una gran cosa? El que vull dir és que a la guerra et trobes cara a cara amb la realitat. Les estupideses, l’egoisme, el luxe i la mesquinesa generals de la mena d’existència comercial infame que viuen nou de cada deu persones del món en temps de pau se substitueix en guerra per una brutalitat que, si més no, és més sincera i franca. Mira-t’ho així: en temps de pau un viu només la seva pròpia petita vida, plena de trivialitats, preocupant-se pel propi confort, pels diners i totes aquestes coses: vivint només per a un mateix. Quina vida més sòrdida! En guerra, per una banda, encara que et matin només avances l’inevitable uns anys, i tens la satisfacció de saber que l’«has dinyat» en l’intent d’ajudar el teu país. De fet, has acomplert un ideal, que, pel que he vist, és molt estrany que ho puguis fer en la vida normal. La raó és que la vida normal es mou sobre una base comercial i egoista; si vols «anar fent», que diríem, no pots tenir les mans netes. Personalment, sovint m’alegro que la guerra m’hagi trobat. M’ha fet entendre que insignificant és la vida. Crec que la guerra ha donat a tothom una possibilitat de «sortir de si mateix», per dir-ho d’alguna manera […]. Certament, parlant per mi, puc dir que mai a la vida havia experimentat una eufòria tan bèstia com al començament d’una gran acció, com la de l’abril passat, per exemple. L’excitació de la mitja hora d’abans no es pot comparar amb res.[9]
Sense míssils nuclears, no hi hauria hagut Woodstock, ni Beatles, ni supermercats plens a vessar.
El Vaticà va ser el més proper a Silicon Valley de l’Europa del segle XII.
Al segle passat, quan els científics van obrir la caixa negra dels sàpiens, no hi van descobrir ni ànima, ni lliure albir, ni «jo», només gens, hormones i neurones que obeeixen les mateixes lleis físiques i químiques que governen la resta de realitat.
Però la pregunta del milió de dòlars no és si els lloros i els humans actuen seguint els seus desitjos interns, la pregunta és si poden escollir els seus desitjos d’entrada.
Dubtar del lliure albir no és sols un exercici filosòfic. Té implicacions pràctiques. Si als organismes els manca lliure albir, vol dir que podríem manipular i fins i tot controlar els seus desitjos utilitzant fàrmacs, enginyeria genètica o estimulació cerebral directa.
Si volem veure la filosofia en acció, només cal visitar un laboratori de rates robot.
Al capdavall, explica Talwar, les rates «treballen per plaer» i quan els elèctrodes estimulen el centre de recompensa del seu cervell, «la rata experimenta el nirvana».
Els experiments fets amb Homo sapiens indiquen que, com les rates, els humans també poden ser manipulats, i que és possible crear o anihilar fins i tot sentiments complexos com l’amor, la ira, la por i la depressió
La ciència soscava no sols la fe liberal en el lliure albir, sinó també la fe en l’individualisme.
Els humans no són individus. Són «dividus».
l’hemisferi esquerre del cervell no només és la seu de les nostres capacitats verbals, sinó també un intèrpret intern que constantment intenta donar sentit a la nostra vida, utilitzant pistes parcials per tal de confegir històries plausibles.
És com si la CIA llancés un atac amb dron al Pakistan sense coneixement del Departament d’Estat dels EUA. Quan un periodista cus els funcionaris del Departament a preguntes sobre això, ells s’inventen una explicació plausible. De fet, els assessors de comunicació política no tenen ni idea de per què s’ha ordenat l’atac, i per això s’inventen alguna cosa. Un mecanisme semblant utilitzen tots els éssers humans, no sols els pacients amb el cervell dividit. Una vegada rere l’altra la meva CIA privada fa coses sense l’aprovació o el coneixement del meu Departament d’Estat, i llavors el Departament d’Estat s’inventa una història que em deixi el millor possible. Molt sovint, el Departament d’Estat s’acaba creient les pures fantasies que s’ha inventat.[14]
Els diferents significats atribuïts a la nostra gana pel jo narrador creen experiències reals molt diferents.
Si vols que la gent cregui en entitats imaginàries com déus i nacions, has de fer que se sacrifiquin per alguna cosa valuosa. Com més dolorós sigui el sacrifici, més convençudes estan les persones de l’existència del receptor imaginari. Un pagès pobre que sacrifica un bou valuosíssim a Júpiter estarà convençut que Júpiter existeix realment, perquè si no com pot explicar la seva estupidesa?
Veiem, doncs, que el jo també és una història imaginària, com les nacions, els déus i els diners. Cada un de nosaltres té un sistema sofisticat que descarta la majoria de les nostres experiències, es queda només amb unes mostres escollides, les barreja amb fragments de pel·lícules que hem vist, novel·les que hem llegit, discursos que hem sentit i amb els nostres propis somnis i barreja tot aquest desori en una narració aparentment coherent sobre qui sóc, d’on vinc i on vaig. Aquesta narració em diu a qui estimar, a qui odiar i què fer amb mi mateix. Aquesta narració també pot fer que sacrifiqui la meva vida, si això és el que exigeix la trama. Cada un de nosaltres té el seu gènere. Algunes persones viuen una tragèdia, d’altres viuen en un drama religiós interminable, algunes es plantegen la vida com si fos una pel·lícula d’acció i més de quatre com si fos una comèdia. Però, al capdavall, tot són només històries.
Per tant, en teoria un algoritme extern em podria conèixer molt millor del que em coneixeré mai jo mateix. Un algoritme que monitoritzi cada un dels sistemes que componen el meu cos i el meu cervell podria saber exactament qui sóc, com em sento i què vull. Un cop desenvolupat, un algoritme així podria substituir el votant, el client i el que mira. Aleshores l’algoritme tindria la millor capacitat de decisió, l’algoritme sempre tindria raó i la bellesa seria en els càlculs de l’algoritme.
si has clicat tres-cents «M’agrada» al teu compte de Facebook, l’algoritme de Facebook pot predir les teves opinions i desitjos millor que el teu marit o la teva muller!
Com podria obtenir Facebook aquestes dades polítiques tan valuoses? Els les donem nosaltres gratuïtament.
Al segle XXI les nostres dades són probablement el recurs més valuós que encara tenim la majoria dels humans per oferir, i l’estem cedint als gegants de la tecnologia a canvi d’un servei de correu electrònic i de vídeos graciosos de gats.
A començaments del 2016, les seixanta-dues persones més riques del món tenien més que els 3.500 milions de persones més pobres! Tenint en compte que la població mundial és d’aproximadament 7.200 milions, significa que aquests seixanta-dos multimilionaris junts tenen tanta riquesa com tota la meitat inferior de la humanitat.
La medicina del segle XX aspirava a curar els malalts. La medicina del segle XXI aspira cada vegada més a millorar els sans.
La cultura occidental moderna és, doncs, única en la manca d’una classe especial de persones que cerquin experimentar estats mentals extraordinaris.
La humanitat moderna està malalta de «por de perdre’s alguna cosa» i, tot i que tenim més opcions que mai, hem perdut la capacitat de dedicar tota la nostra atenció a allò que hem escollit.
El dadisme, per tant, ensorra la barrera entre animals i màquines, i espera que els algoritmes electrònics acabin desxifrant i superant els algoritmes bioquímics.
Podem no estar d’acord amb la idea que els organismes són algoritmes i que les girafes, els tomàquets i els éssers humans només són mètodes diferents de processar dades. Però cal saber que aquest és un dogma científic actual i que farà irreconeixible el nostre món.
S’ha calculat que la borsa necessita només un quart d’hora de comerç per determinar la influència d’un titular del New York Times sobre el preu de la majoria d’accions.
El que és crucial és que la teoria entén l’economia com un processament de dades.
Ens hem de demostrar i hem de demostrar al sistema que encara tenim valor. I el valor consisteix no a tenir experiències sinó a convertir aquestes experiències en dades que flueixin lliurement.
Al segle XXI, la censura funciona inundant la gent amb informació irrellevant. La gent simplement no sap a què ha de parar atenció, i sovint passa el temps investigant i debatent temes marginals.
En temps antics tenir poder significava tenir accés a les dades. Avui tenir poder significa saber què ignorar.
Al meu mestre, Satya Narayan Goenka (1924-2013), que em va ensenyar la tècnica de la meditació Vipassana,

Moltes gràcies pel teu comentari.